| hexj9 |
2024-11-04 17:47 |
佛祖都说了些什么
唯识学派vs中观学派
在中国南北朝的时候，印度一些大乘佛学家们提出了和中观不同的学说，就是“唯识学”。唯识学家们觉得龙树的中观学强调“空”强调得过了，有一些事物还是实有的。所以后人谈论起这两个学派的时候，把中观学又称作“大乘空宗”，把唯识学又称作“大乘有宗”。主张唯识学的学派又叫做“瑜伽行派”。就像中观学常被称为中观般若一样，唯识学也常被称为瑜伽唯识。
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玄奘的慈恩宗与大乘唯识学派
唯识学认为中观太过强调“空”了，其最大的危险就在于，如果一切都是“空”的话，那么轮回的主体到底是谁？当我们说普渡众生的时候，我们普渡的到底是谁？唯识学给这些生命找到了一个主体。还记得我们之前说过的“十二因缘”吗？十二因缘用来解释人是如何在因缘系统下度过一生的。其中第三个因缘叫做“识”，描述的是人因为上辈子所作的“业”而进入受精卵中的过程。这是今生生命产生的关键，也是轮回的主体。
唯识学认为，这个“识”中有一部分是实有的，不是“空”的，名字叫做“阿赖耶识”。这就和中观学“万法性空”的观点不一样了。
阿赖耶识就是众生的主体，也是轮回的主体。它承载着我们做过的种种业，也承受着相应的果报。当我们说一个人修行圆满的时候，这个圆满成佛的主体，就是他的阿赖耶识。
你或许会问：佛教不是说“无我”吗？你说有一个阿赖耶识在轮回中不灭，这不就是在变相地说“有我”吗？这个疑问确实很让人苦恼。唯识学的解决方式是，在阿赖耶识之外提出另一个“识”，叫做“末那识”。唯识学说，是这个末那识让我们产生了“我”的概念。末那识是由阿赖耶识产生的，这个末那识是虚幻的，是“空”的。我们应该破除掉末那识的假相，但阿赖耶识是实有的。
因为代表“我”的末那识是“空”的，所以唯识学也是说“无我”，和佛陀的教诲并不矛盾。这么说似乎有点玩文字游戏的感觉。但要解决“无我”和“轮回”的矛盾，似乎也只能这样了。您或许还有疑问：既然唯识学已经不承认“万法性空”了，说阿赖耶识是实有的，那世间万物为什么又非得是“空”的呢？阿赖耶识和世间万物是什么关系呢？
唯识学是这么解释的。我们想一下：我们为什么会认为存在种种客观事物，存在山河大地？站在我们自己的角度讲，我们对世界的全部认识都是来自于自己的感官对吧？无论这山河大地是我们亲眼看到的也好，听别人说的也好，从根本上说，全都是我们的感觉器官告诉我们的。所以我们先不管山河大地是什么，我们先研究自己的感觉器官。佛教把我们的感觉活动分成“六识”。其中前五识分别是眼、耳、鼻、舌、身（触觉），很好理解，就是我们的感觉器官。第六识叫“意”，指我们的心理活动，这也很好理解。佛教认为，种种山河大地，本质都是虚幻的。是哪来的呢？全是我们这六识产生的。因为是这六识产生的世界，所以这六识又叫做“六根”。佛教说“六根清净”，意思就是说要让这六根不产生妄想，就可以认识到世界是虚幻的了。
除了六识外，第七识就是“末那识”，第八识就是“阿赖耶识”。其因果过程是这样的：首先存在一个实有的阿赖耶识，然后阿赖耶识产生了代表着自我意识的末那识，末那识又产生了剩下的六识。除了阿赖耶识之外的其余七识都是无明、造业的结果，本质是“空”的。正因为其无明，所以代表着自我意识的第六识和第七识幻化出了我们的自我意识和心理活动。代表着感官的五识幻化出了种种感觉，才让我们误以为存在山河大地等万物。在这八识中，只有阿赖耶识才是实有的、纯净的，我们修行的目的，就是破除掉前七识的幻相，只剩下最纯净的阿赖耶识，就能成佛。您或许还有问题：纯净的阿赖耶识为什么会产生虚幻的末那识以及其余种种识呢？假如说这是造业的结果，那么一个实有的、纯净的阿赖耶识为什么造业呢？这个过程有点复杂，但很好理解。阿赖耶识是一个容器，可以储存各种“种子”。这些种子有两类，一类是纯净的、不会产生幻相的，代表了佛性的种子。在佛教的术语里，“漏”是“烦恼”的意思，因此这类纯净的种子又叫做“无漏种子”。另一类种子是被业“污染”了的，会产生种种虚假幻相的种子。用术语来说，这类种子是“有漏种子”。这些有漏种子之所以被“污染”，是因为拥有这种子的生命造下了业，污染了种子。同时，因为有漏种子不纯净，有种种欲望和妄想，所以才会产生其他七识，让众生感受到世间万物，让众生以为自己生活在物质世界里。众生误以为这些幻相是真实的，所以产生了“我执”和“法执”，所以才会有欲望，才会造业。这些业反过来又污染了种子，从而让众生陷入不断轮回的境地。我们前面讲因果报应的时候，没讲因果报应是具体怎么运行的。在唯识学这里，因果报应的运转方式就很简单了：生命造业的结果是熏染种子。被熏染的种子变出的幻相就是生命所受的业报。说白了，一个人做了坏事，他的种子就会被熏染。熏染后的种子会控制“六识”，变出各种坏事来惩罚这个人。要想不再受业报，跳出轮回，就需要修行者认识到，世间万物都是由自己的心识变出来的幻相，并不是实在的。修行者应该学习佛法、不再造业，经过这种种努力，阿赖耶识中的有漏种子就会逐渐变成无漏种子。最后只剩下最纯净的阿赖耶识，就不会再变出六道的幻相，修行者也就等于跳出了轮回，修行成佛了。把杂染的有漏种子变成纯净的无漏种子，用佛教术语说叫做“转染成净”。整个修行的过程也可以叫做“转识成智” 。这两个术语不用记忆。
顺便一说，前面说到有的学派质疑唯识学说阿赖耶识实有是在主张“我有”，唯识学对此的另一个解释是，因为阿赖耶识中的种子是在不断变化的，所以阿赖耶识不是恒常不变的，所以就不属于“我有”。我们可以用一句话大略概括中观和唯识两学：中观学主张，一切事物都是“空”的。唯识学主张，除了阿赖耶识以外，一切事物都是“空”的，都是由阿赖耶识幻化而成的。对于世间万物的态度，唯识学和中观学并没有太大的不同——都在强调世间万物以及我们自己本质都是虚幻的。唯识学的哲学观，在西方哲学的体系里，比较像“主观唯心主义”。主观唯心主义说的是，这个世界上只有我自己的心灵是真实的。其余万物，不过是我自己心灵的感受而已。唯识学常用的比喻，也是唯心主义常用的比喻是做梦。我们都知道梦境虚幻不实，种种景色都是人的内心创造出来的，但是在梦里的人却觉得这些景色都是真实的。唯识学说，我们生活的现实也和梦境一样，我们的所见所感，也都是自己内心创造出来的。我们误以为它们都是真实的，只是因为我们还生活在人生的大梦里，还没有醒来罢了。
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中国佛教与儒学
在中国的民间文化中，有这么几个不太守戒律的和尚：济公，喝酒吃肉。孙悟空，跟了唐僧当了行者后还打杀强盗。鲁智深更是喝酒吃肉兼杀人无数。
以佛教的标准来看，喝酒吃肉、杀人害命，这些都是非常严重的大罪。按照戒律，以上几位非但不是得道高僧，恐怕还会到受恶报惩罚。
然而这几个出家人在中国百姓中都是很受欢迎的正面人物。这是因为，喝酒吃肉、打杀坏人，这些行为并不违反儒家道德，行侠仗义反倒是儒家所提倡的。
以上几个人中，犯戒最严重的是鲁智深，他还不像孙悟空那样杀人是为了惩恶。鲁智深在战争中杀人，所杀的人可未必都有该死之罪。但老百姓还是喜欢他，为什么？因为鲁智深忠义双全啊！忠，忠于宋江；义，义于兄弟。忠义这两条在儒家道德中最重要，就因为鲁智深满足了儒家的道德要求，他杀人犯戒，干下在佛教看来天大的恶事，老百姓却还当他是好人。
另一个有趣的证据是，济公、孙悟空、鲁智深他们喝酒吃肉、杀人放火，可没有一个人犯色戒。在中国传统故事里，色戒是坏和尚的标志，任何和尚只要犯了色戒，就是坏人，就该死。
《水浒传》里，鲁智深杀人还可以坐化，可以修行完满，而“揽着一个年幼妇人”的崔道成、和潘巧云偷情的裴如海就都是坏人，就活该被打死。在《西游记》里，孙悟空杀了六个盗贼并没有受到菩萨的训斥，猪八戒在“三个如花似玉的妹妹”那里起了色心就受到惩戒。这道德标准在佛教里并不能讲通。在佛教看来，犯淫戒当然不对，但没有凶杀重。犯淫戒有害于自己的修行，但毕竟没有伤害别人，而五戒之首的凶杀却是剥夺了别人的生命。可为什么在中国老百姓这里，是淫邪而不是杀人，偏偏成了区分好坏僧人的标准呢？这是因为这里的“淫”指的不是普通的性行为，而是违反了儒家道德的、不正当的男女关系。对于儒家来说，没什么比三纲五常、男女大防更重要的了。“淫”是对礼教的直接破坏。而凶杀呢？只要杀的是坏人，是不违反礼教的。
也就是说，中国古代百姓在接受佛教的时候，其道德观沿用自儒家。中国百姓接受的佛教，其实是个“以儒家道德为基本原则”的佛教。
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理学认为事物的本质是“道”
程朱理学中，“理”是理学中的一个属于，意思是事物最本质的规律。既然是事物最基本的规律，那么每一个人的内心都得符合这个规律，所以才叫“人同此心，心同此理”。
朱熹认为，万物的本质有两种东西。事物运行的终极规律叫做“理”。“理”产生了“气”，“气”可以看成是一种运动，经过“气”的运动，产生了人世间的各种物质和现象。
“气”的代表就是阴阳二气，阴和阳这两种东西不能说是物质，只能说是物质的两种属性。阴阳运动，产生了五行。
朱熹有一个生动的比喻：阴阳二气相互运动，磨来磨去，磨得急了，生出来很多渣滓，这些渣滓就是具备五行属性的各种物质。这些物质，就生出来人世间的万物。
整个宇宙有一个“理”，万物又都有自己的“理”。整个宇宙的“理”，朱熹又起了一个名字叫做“太极”。太极就是整个宇宙的终极真理。
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“理”和“太极”的关系
有一个疑问：每个事物中都有理，所有的理组成了太极，那么理是太极的一部分吗？
朱熹借用禅宗永嘉玄觉的话来打比方：
【月照万川】“理”和“太极”的关系，就如同月亮映照在水面上。虽然每个水面上都有月亮的影子，但是你不能说这些影子都是月亮的组成部分，他们都是月亮的写照。
所以我们可以说，“理”就是终极真理。
And
禅宗有名言：“青青翠竹，总是法身。郁郁黄花，无非般若。”
认为世间万物都是真理的完整体现。
And
《华严经》圆融无碍
【帝释天之网】在《华严经》中，有一个妙喻贴切地表达了“圆融”的概念，这便是“帝释天之网”。
它取材于印度神话，说天神帝释天宫殿装饰的珠网上，缀联着无数宝珠，每颗宝珠都映现出其他珠影。珠珠相含，影影相摄，重叠不尽，映现出无穷无尽的法界，呈现出圆融谐和的绚丽景观。
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朱熹认为，“理”存在于世上的一切现象中，我们通过观测世上所有的现象，进行思考，最终就能领悟“理”。
理学与自然科学的区别：
自然科学只告诉我们世界是什么样子的，不带有道德元素；理学告诉我们，“理”不仅蕴含了“世界本来是什么”的客观规律，还蕴含了“世界应该是什么”的道德律令。（这一点很像康德，康德是通过形而上学，推导出道德律令。）举例：鸟儿春天交配·产卵
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近代科学思维与中国传统思维的一个巨大区别。
近代科学的思维：1.我们看见一个东西，首先思考产生他的原因；2.通过这个原因，把这件事其中的“因果关系”找出来；3.找出了因果关系，我们就发现了这个事物的本质。
比如，我们看见鸟儿在春天求偶交配，科学教的思维方式是，去思考“鸟儿这么做的原因是什么”。比如答案是：春天食物很多，利于幼崽成活；在远古时代，也曾经有不在春天交配的鸟儿，但是它们都在大自然的残酷竞争中死掉了。所以今天活下来的鸟儿都有一段基因，一到自然温度上涨到一定度数后，就开始刺激鸟儿发情、交配。
中国传统思想：1.人世间的一切东西，包括人的行为举止，人的社会活动，包括大自然，都遵守同一个终极规律；2.这个规律人类是不能抗拒的；3.如果你违反这个规律，你就会受到惩罚。
比如，一个中国传统学者观察到鸟儿在春天求偶，他得出的结论是：一只鸟儿“应该”在春天求偶繁殖；如果它不这么做，它就会收到大自然的惩罚---不能正常养育后代。
也就是说，在现代科学家看来，我们可以利用自然规律满足自己的欲望，所以当我们发现了自然规律以后，就等于知道了我们“可以”干什么；而在中国传统学者看来，我们只能顺应自然规律，所以当我们发现了自然规律以后，就等于知道了我们“应该”干什么。
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我们该怎么了解“理”呢?
因为“理”存在于万物之中，所以我们通过研究身边的小事物，就可以发现“理”。朱熹管我们对个别事物进行观察和思考、去发现其中蕴含的终极真理的过程，叫做“格物” 。
“理”存在于万物中。那么，我们只格一个物，是不是可以发现终极真理呢？
可以的。
这里就和自然科学不同了。我们研究自然科学，用的是归纳的方法。就是说，我们观察很多很多的客观现象，然后去想想有没有什么统一的道理可以概括所有的现象。这个统一的道理，就是我们的科学定律。如果我们只观察一个事物，就不能得到有用的科学定律，或者说，只有极小的概率才能蒙上。
但是朱熹认为，通过研究单一的物体来发现“理”是可以的。
我们对朱熹的格物说有一个常见的误解，就是以为朱熹是在号召人们格掉天下所有的事物，格来格去永远也格不完。
其实不是这样。朱熹的意思是，格物如同用功学习，既然一切事物都可以格，那么平时见到什么就应该格什么，这样才能抓紧一切时间用功 。但格物不一定非要格掉所有事物。既然每一个事物都包含终极真理，那么理论上，你只要能“穷尽”一个事物的“理”，你就能“可推而无不通也”，你就可以获得终极真理了。
当然，所谓“穷尽”，只是理论上的理想状态。就像普通人不能轻易成为圣人一样，普通人也很难随随便便通过一件事物就能发现终极真理 。
好在每一个事物都拥有“理”，那么我们就不用非在一个事物上格 ，我们可以随便格，当然最好是先从儒家的道德准则开始格起，但也可以见到什么都格 ，待人接物也可以格 ，日常生活也可以格，能格一点儿是一点儿，觉得什么容易就格什么 。
格到什么时候呢？
格到有一天，你就突然间发现自己什么都明白了，明白了世间的一切道理，你就完成目标了 。
他们研究出什么呢？
佛教认为，人类最终能领悟到的，是“万法性空”的佛性。
而朱熹认为最后能领悟到的，是诠释儒家道德的“理”。具体来说，就是“天地万物自有运行的规律”，比如阴阳的规律，五行的规律，自然万物“诞生、成长、衰败、毁灭”的规律。
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我们可以用几句简单的话来概括理学：
理学的“理”就是佛学“佛性”、道家“道”的大致翻版。“理”是终极真理，遍布于所有事物中，不能用理性语言直接描述。我们想要认识到“理”，可以从万事万物中慢慢领悟。积累到一定程度，就可以领悟到“理”，也就是领悟到世间万物的真理了。
经过了佛学的学习后，我们不难发现理学有大量和佛学类似的地方。
比如前面朱熹用“月照万川”的例子，就很像华严宗的“因陀罗网”宝珠互相相映的比喻。再比如，朱熹认为在理论上格一个事物就能发现万物的终极真理，这也很像华严宗的“一即一切”。
禅宗里还有一句名言：“青青翠竹，总是法身。郁郁黄花，无非般若。”认为世间万物都是真理的完整体现，这和理学也很像。
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关于理学之善恶
你可能有个疑惑：
之前我们说了，善和恶是理性概念，而“佛性”是超越理性的，所以“佛性”是应该超越善恶的。根据这个逻辑，狂禅还得出了“可以违反戒律”的结论。
那“理”也是超越理性概念的啊。那么，非理性的“理”，是怎么产生理性的道德观的呢？
理学的解释是，“理”本身是无所谓善恶的，但是我们人类的行为符合“理”的规律，那就是善的，违反了这套规律，就是恶的。所以我们儒家不是强行编了一套道德规范去教育人类，我们是揭示了世界运转的本质规律，我奉劝你还是遵守这套规律比较好。
这就是儒家道德的本体论证明。
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理学和慧能的区别在哪？
区别在于，慧能认为人心和佛性之间是没有距离的，“即心即佛”，不需要修行就可以领悟佛性。而理学认为，虽然“理”无处不在、不可言说，但要追求到理，还需要长时间地研究客观世界，也就是格物。
但是，既然“理”这个终极真理无处不在，那么也应该体现在人心里。如果“理”是超越空间、时间的，那么我们的心就应该拥有全部的终极真理，而不仅仅是部分真理。
所以王阳明说：“心即理也。” 我的本心就是“理”，本心的外面并不存在更多的真理 。
那我们为什么要通过外物去寻找真理呢 ？
所以王阳明说：“乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做。”——我们只从自己的内心中去追求终极真理就够了。
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泰州学派
创始人：王艮。
王艮：“天地万物依于己，不以己依于万物。”何心隐：“惟天惟地，而不有人，则不有天地矣。”李贽：“夫天生一人，自有一人之用，不待取给与孔子而后足也。”---每一个人自有每个人的用处，用不着跟着孔子屁股后面走。“虽圣人不能无势利之心。”---自私是人的天性，圣人们也得有自己的私心！“有狂狷而不闻道者有之，未有非狂狷而能闻道者也。”---真正的大学问家都思想独立，以传统观念看来，自然也容易成为离经叛道的狂狷之徒了。
泰州学派和理学心学一样，也在大量的重复禅宗，比如
心学有点像慧能，虽然抛弃了全部外在的经文、教理，但没彻底否定教理；泰州学派则像狂禅，把外物否定的更彻底：这世上只有我自己的内心是权威，其余的都不重要。
李贽的社会梦想：人们能“各从所好，各骋所长；人能自治，不待禁而止之也”---人们想干什么就干什么，人人拥有高度的道德自觉性。
然而那个时候，儒家礼教和全社会的稳定息息相关。儒家的逻辑是：只有每个人都按照自己的社会地位安分守己，恪守本分，这个社会才不会乱。所以李贽的自由观表面上只是个人生活问题，是个小事；其实却是一个重大的政治问题，一个根本的意识形态问题。
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同样的道理，就像禅学不能提高个人的工作能力、经商能力和社交能力一样，理学和心学也提高不了个人的能力。
一个合格的禅宗学者，他看到的是万物性空的本质，看到工作也是空，商业也是空，人际交往也是空，完全不在乎这些事。上班对他来说是上不上班无所谓，经商是赚不赚钱无所谓，社交是你喜不喜欢我无所谓，你觉得我无礼我还觉得你执着于色相呢。他不会成为成功人士，反倒是一个世俗标准下的失败人士。
一个合格的理学心学学者，他看到的是万事万物都必须遵守儒家道德，工作也要遵守道德，商业也要遵守道德，人际交往也要遵守道德。工作对他来说必须遵守仁义礼智，经商对他来说根本不屑于为，社交对他来说必须遵守三纲五常。要他来参加现在的社交晚宴，他的反应应该是跳上桌子指着一屋子杂处的男女痛斥道：“你们违反了亘古不变的真理，你们都是一群禽兽！”他也不会成为成功人士，他只会成为世俗标准下的怪物。
那理学和心学有什么用呢？
前面已经提到了：
理学和心学从形而上学上证明了儒家道德是绝对真理。这对于老百姓没什么意义，但是对于知识分子来说，这给他们提供了一个可以用来追求的精神目标、可以提供庇护的精神家园。
一言以蔽之：理学和心学虽然不能改变世界，但是能给人精神信仰。
这当然也是一件很了不起的事。
这是因为，人有一个与生俱来，极难摆脱的困境：人的欲望无穷，但人的能力有限，因此人必然会遭受痛苦。这个痛苦，是人类摆脱不掉的原罪。穷困如百姓，会为了身体肉欲彻夜哀嚎。富贵如帝王，会为了终有一死整日忧愁。
人类的很多高级的文化活动，都是为了摆脱这份痛苦。
比如，佛教，就用消除欲望的方式来消除这痛苦。基督教，用永恒的博爱来抵消这痛苦。儒家，用亘古不变的道德来抵御这痛苦。
单说儒家道德。
有一份道德在心中，可以干掉很多世俗中的痛苦。比如再忍受穷困、饥饿和屈辱的时候，一想到自己此时的所作所为符合最高的道德境界，心中很容易升起一股崇高感。那就会觉得自己所受的苦难都物有所值，受苦就等于在心目中的那个道德系统里给自己加分。苦难有了回报，也就不显得那么苦了。
当意识到这份道德比死亡更重要的时候，那么为道德而死就变成了一桩划算的买卖，那为道德而死还占便宜了呢，有什么可怕的？既然死都不怕了，现实又有什么可怕的？
远的不说，单说近代无数为革命牺牲生命的先烈。要知道，他们都是唯物主义者，不相信死后有来生，认为自己死后将会面对绝对的虚无，什么共产主义的美好未来、什么中国的明天，他们一死，就什么都见不到了。
那他们为什么不怕死？
只因为他们相信，有比死亡更重要的道德标准。为了革命道德而死，是划算的。
且不说为国牺牲这么大的事吧，就只对个人幸福来说，内心坚信一种道德，要比那些没有信仰，只知道追求物欲，又不得不在欲望和现实的矛盾中永尝痛苦的人们快乐多了。
这就是儒家道德为了个人幸福所能做到的。
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